Artigo - MEDITAÇÃO,

Estes não são “seus” pensamentos

O professor de meditação de insight Joseph Goldstein explica como tratar a consciência como objeto de meditação

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É importante tornar os pensamentos o objeto da atenção plena. Se permanecermos inconscientes dos pensamentos à medida que eles surgem, é difícil desenvolver uma percepção sobre sua natureza impessoal e sobre a nossa própria identificação profunda e sutil com o processo de pensamento. Essa identificação reforça a ilusão do eu, de algum “eu” que está pensando. Meditar sobre os pensamentos é simplesmente estar consciente, à medida que os pensamentos surgem, que a mente está pensando, sem se envolver no conteúdo: não saindo em uma linha de associação, não analisando o pensamento e por que ele veio, mas meramente estar ciente que no momento específico o “pensar” está acontecendo. É útil fazer uma anotação mental de “pensando, pensando” toda vez que um pensamento surge; observe o pensamento sem julgamento, sem reação ao conteúdo, sem se identificar com ele, sem levar o pensamento a ser eu, ou o ego, ou o meu. O pensamento é o pensador. Não há ninguém por trás disso. O pensamento é pensar em si. Ele vem sem ser convidado. Você verá que, quando há um forte distanciamento do processo de pensamento, os pensamentos não duram muito. Assim que você está consciente de um pensamento, ele desaparece e a atenção retorna para a respiração. Algumas pessoas podem achar útil rotular o processo de pensamento de maneira mais precisa, para observar diferentes tipos de pensamentos, seja “planejando” ou “imaginando” ou “lembrando”. Isso aguça o foco da atenção. Caso contrário, a simples nota de “pensando, pensando” servirá ao propósito. Tente estar ciente do pensamento assim que surgir, em vez de alguns minutos depois. Quando são notados com precisão e equilíbrio, não têm poder para perturbar a mente.

Os pensamentos não devem ser tratados como obstáculos ou entraves. Eles são apenas mais um objeto de atenção plena, mais um objeto de meditação. Não deixe a mente se tornar preguiçosa e se afastar. Faça o esforço para uma grande clareza com relação ao que está acontecendo no momento.

Suzuki Roshi em Zen Mind, Beginner’s Mind escreve:

Quando você está praticando a meditação zazen, não tente parar seu pensamento. Deixe isso parar por si só. Se algo vier à sua mente, deixe entrar e deixe sair. Não vai demorar muito. Quando você tenta parar de pensar, isso significa que você está incomodado com isso. Não se incomode com nada. Parece que algo vem de fora da sua mente, mas na verdade são apenas as ondas da sua mente e, se você não se incomodar com as ondas, gradualmente elas se tornarão mais calmas e mais calmas. . . Muitas sensações vêm, muitos pensamentos ou imagens surgem, mas são apenas ondas de sua própria mente. Nada vem de fora da sua mente… Se você deixar sua mente como está, ela ficará calma. Essa mente é chamada de grande mente.

Apenas deixe as coisas acontecerem como acontecem. Que todas as imagens, pensamentos e sensações surjam e passem sem serem incomodados, sem reagir, sem julgar, sem se apegar, sem se identificar com eles. Torne-se um com a grande mente, observando cuidadosamente, microscopicamente, todas as ondas indo e vindo. Essa atitude trará rapidamente um estado de equilíbrio e calma. Não deixe a mente sair de foco. Mantenha a mente nitidamente ciente, momento a momento, do que está acontecendo, seja na inspiração, na queda, nas sensações ou nos pensamentos. Em cada instante, concentre-se no objeto com uma mente equilibrada e relaxada.

Instrução: Consciência

Um dos fundamentos da atenção plena é a consciência, a faculdade do conhecimento. [Os quatro fundamentos da atenção plena são delineados no Satipatthana Sutta. Os outros três são os objetos sensoriais do corpo, os sentimentos de prazer ou aversão e as qualidades mentais.] Uma forma de desenvolver a consciência plena do conhecer é tratar a própria consciência como o objeto da meditação. Em qualquer movimento do corpo, você pode começar a sentir a faculdade do conhecimento, porque o objeto físico é tão aparente. Relaxe a mente e tente sentir a faculdade do conhecimento surgindo ao mesmo tempo que o movimento. É importante lembrar que o conhecimento e o objeto surgem simultaneamente. Você não pode separar a consciência do objeto. Mas é possível distinguir os dois processos, para ver que o fluxo de objetos é um processo e o fluxo de consciência é outro. Eles estão acontecendo simultaneamente, com duas funções diferentes. Não tente identificar a consciência, defini-la ou limitá-la com precisão. É um objeto muito sutil e imaterial. Mas com uma mente relaxada, podemos começar a sentir o processo da consciência. Por ser um objeto tão sutil, forçará a mente a ser muito atenciosa. É impossível experimentar claramente se a mente é frouxa ou preguiçosa.

Às vezes, sentado, você pode voltar a atenção para o conhecer. A respiração experimentada quando como dentro-fora ou subindo-caindo é apenas um processo material. O conhecimento disso é a mente, a consciência. Quando você estiver em silêncio e centrado, direcione a atenção para o “conhecer”. Não se esforce para encontrá-lo ou tente localizá-lo em algum lugar do corpo. Simplesmente esteja ciente de uma maneira fácil do processo de conhecer acontecendo.

Um dos fatores do esclarecimento é a investigação do dharma, que significa a qualidade investigativa da mente que examina, que explora como os elementos da mente funcionam. Não tenha medo de usar a mente dessa maneira para investigar. Mas não com palavras, não com pensamentos, não com conceitos. Tente obter uma sensação do processo de consciência acontecendo junto com o objeto. Essa experiência traz liberdade de identificação com o observador. O insight vem da percepção de que a observação está acontecendo sem um observador, testemunhando sem uma testemunha.

 

Artigo originalmente publicado em Tricycle e traduzido por Daniele Vargas

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