Artigo - ATENÇÃO, EQUILÍBRIO EMOCIONAL, MEDITAÇÃO, MOTIVAÇÃO, QUOTIDIANO, SABEDORIA, SOCIEDADE,

Construir um Eu melhor?

Soa como algo bom a se fazer, mas o psiquiatra e professor budista Mark Epstein diz que você deveria resistir a infindável demanda do ego por auto-aperfeiçoamento.

3
Shares
man-painting-self

O ego uma aflição que todos temos em comum. Devido aos nossos esforços compreensíveis para sermos maiores, melhores, mais inteligentes, mais fortes, mais ricos ou mais atraentes, somos sombreados por uma irritante sensação de cansaço e auto-questionamento. Nossos esforços de auto-aperfeiçoamento nos orientam em uma direção insustentável, uma vez que nunca conseguimos ter certeza de ter conseguido o suficiente. Queremos que nossas vidas sejam melhores, mas estamos ansiosos em nossa abordagem.

A decepção é a consequência inevitável da ambição infinita e a amargura um refrão comum quando as coisas não funcionam. Os sonhos são uma boa janela para isso. Eles nos lançam em situações nas quais nos sentimos presos, expostos, envergonhados ou humilhados, sentimentos que fazemos o nosso melhor para mantermos distância durante nossas horas de vigília.

No entanto, os nossos sonhos perturbadores estão tentando nos dizer algo. O ego não é um espectador inocente. Enquanto afirma ter os melhores interesses no coração, em sua busca implacável por atenção e poder, prejudica os próprios objetivos que pretende alcançar. O ego precisa da nossa ajuda. Se quisermos uma existência mais satisfatória, temos que ensinar a afrouxar seu controle.

Há muitas coisas na vida de que não podemos fazer nada – as circunstâncias da nossa infância; eventos naturais no mundo exterior; o caos e a catástrofe da doença, acidente, perda e abuso – mas há uma coisa que podemos mudar. A maneira como interagimos com nossos próprios egos depende de nós.

Nós não recebemos muita ajuda com isso na vida. Ninguém realmente nos ensina a como estar com nós mesmos de uma maneira construtiva. Há muito encorajamento em nossa cultura para desenvolver um sentimento mais forte de si mesmo. O auto-amor, a auto-estima, a autoconfiança e a capacidade de obter as nossas necessidades agressivamente são tudo o que a maioria das pessoas dão valor. Por mais importantes que sejam essas conquistas, no entanto elas não são suficientes para garantir o bem-estar. Pessoas com um forte sentimento de auto-importância ainda sofrem. Eles podem parecer ter tudo no lugar, mas elas não podem relaxar sem beber ou tomar drogas. Eles não conseguem relaxar, dar carinho, improvisar, criar ou simpatizar com os outros se elas estiverem firmemente concentrados apenas em si mesmas. Simplesmente construir o ego deixa uma pessoa encalhada. Os eventos mais importantes em nossas vidas, desde o apaixonar até o parto de enfrentar a morte, exigem que o ego abra mão.

Isso não é algo que o ego sabe fazer. Mas não há motivo para que o ego não controlado exerça influência sobre nossas vidas, nenhuma razão para que uma agenda permanentemente egoísta seja a nossa linha de fundo. O próprio ego, cujos medos e apegos nos conduz, também é capaz de um desenvolvimento profundo e de longo alcance. Temos a capacidade, como indivíduos conscientes e auto-refletidos, de conversar com o ego. Em vez de se concentrar apenas no sucesso no mundo externo, podemos direcionar-nos para o interno. Há muita auto-estima que surge do aprender como e quando se render.

Embora nossa cultura geralmente não apoie a destruição consciente do ego, há defensores silenciosos em nosso meio. A psicologia budista e a psicoterapia ocidental sustentam a esperança de um ego mais flexível, que não coloca o indivíduo contra todos os outros em uma tentativa inútil de garantir total segurança.

Essas duas tradições se desenvolveram em tempos e lugares completamente diferentes e até recentemente não tinham nada a ver uma com a outra. Mas os criadores de cada tradição – Siddhartha Gautama, um príncipe da Ásia do Sul que renunciou ao seu estilo de vida luxuoso para buscar uma fuga das indignidades da velhice, da doença e da morte; e Sigmund Freud, o doutor vienense cuja interpretação de seus próprios sonhos o colocou no caminho para iluminar as sombrias correntes inferiores da psique humana – identificaram o ego sem travas como o fator limitante em nosso bem-estar. Tão diferentes quanto esses dois indivíduos, chegaram a uma conclusão praticamente idêntica. Quando deixamos que o ego tenha reine livremente, sofremos. Mas quando aprendemos a abrir mão, ficamos livres.

Nem o budismo nem a psicoterapia buscam eliminar o ego. Fazer isso nos tornaria indefesos ou psicóticos. Precisamos de nossos egos para navegar no mundo, regular nossos instintos, exercer nossa função executiva e mediar as demandas conflitantes de si mesmo e dos outros.

As práticas terapêuticas do budismo e da psicoterapia são frequentemente usadas para construir o ego apenas nestas formas. Quando alguém está deprimido ou sofre de baixa auto-estima porque ele ou ela foi maltratado, por exemplo, a terapia deve se concentrar na reparação de um ego maltratado. Da mesma forma, muitas pessoas abraçaram as práticas de meditação do Oriente para ajudar a construir sua autoconfiança. Foco e concentração diminuem o estresse e a ansiedade e ajudam as pessoas a se adaptarem aos ambientes domésticos e de trabalho desafiadores. A meditação encontrou um lugar nos hospitais, em Wall Street, nas forças armadas e em arenas esportivas, e grande parte do seu benefício reside na força do ego que confere, dando às pessoas mais controle sobre suas mentes e corpos. Os aspectos que melhoram o ego de ambas as abordagens não devem ser minimizados. Mas o aprimoramento do ego por si só pode nos alcançar somente até aqui.

Tanto a psicoterapia ocidental quanto o budismo procuram capacitar o “eu” observador sobre o “eu” desenfreado. Eles visam reequilibrar o ego, diminuindo o egocentrismo, incentivando a auto-reflexão. Eles fazem isso de maneiras diferentes, embora relacionadas, e com visões diferentes, embora relacionadas.

Para Freud, a livre associação e a análise dos sonhos foram os principais métodos. Ao ter seus pacientes presos e olhando para o espaço enquanto dizem o que quer que venha à mente, ele mudou o equilíbrio usual do ego para o subjetivo. Embora poucas pessoas estejam no sofá, este tipo de auto-reflexão continua sendo um dos aspectos mais terapêuticos da psicoterapia. As pessoas aprendem a abrir espaço para si mesmas, a estarem com experiências emocionais incômodas de uma maneira com maior aceitação. Elas aprendem a dar sentido aos seus conflitos internos e motivações inconscientes, para relaxar contra a tensão do perfeccionismo do ego.

O budismo aconselha algo semelhante. Embora sua premissa central seja de que o sofrimento é um aspecto inextrincável da vida, é realmente uma religião muito alegre. Suas meditações são projetadas para ensinar as pessoas a assistirem as suas próprias mentes sem necessariamente acreditar em tudo o que pensam.

Mindfulness, a capacidade de estar com o que quer que esteja acontecendo de um modo momento a momento, ajuda-nos a não sermos vitimados pelos impulsos mais egoístas. Meditadores são treinados para não afastar o desagradável nem se apegar ao agradável, mas dar espaço para o que quer que seja. As reações impulsivas, na forma de gostos e desgostos, recebem o mesmo tipo de atenção que tudo o resto, de modo que as pessoas aprendam a habitar de forma mais consistente em sua consciência de observação, assim como se faz nos modos clássicos de terapia. Essa percepção de observação é uma parte impessoal do ego, incondicionada das suas necessidades e expectativas habituais. A atenção plena afasta-se da insistente auto-preocupação do ego imaturo, e no processo aumenta o equilíbrio em face de mudanças incessantes. Isso revela-se extremamente útil em lidar com as muitas indignidades que a vida nos lança.

Ao manter uma dependência similar na auto-observação, o budismo tem um foco diferente. Procura dar às pessoas um sabor de consciência pura. Suas práticas de meditação, como as da terapia, são construídas sobre a divisão entre assunto e objeto. Mas ao invés de encontrar instintos descobertos para ser o mais esclarecedor, o budismo encontra inspiração no fenômeno da própria consciência.

Mindfulness mantém um espelho para toda a atividade da mente e do corpo. Esta imagem do espelho é central para o pensamento budista. Um espelho reflete coisas sem distorção. Nossa consciência é como esse espelho. Ele reflete as coisas exatamente como elas são. Na vida de muitas pessoas, isso é dado por certo; nenhuma atenção especial é dada a esta misteriosa ocorrência. Mas a atenção consciente leva essa consciência consciente como seu objeto mais atraente. O sino está tocando. Eu entendo e, além disso, eu sei que “eu” estou ouvindo e, quando consciente, talvez eu já saiba que eu sei que estou ouvindo isso. Mas de vez em quando na meditação profunda, tudo isso colapsa e tudo o que resta é o espelho de um tipo, como saber. Não “eu”, não “eu”, apenas consciência subjetiva pura. O sino, o som, é isso!

É muito difícil de falar, mas quando acontece, a liberdade da identidade usual de alguém vem como um alívio. O contraste com o estado habitual do ego conduzido pelo ego é esmagador, e grande parte da tradição budista é projetada para ajudar a consolidar a perspectiva do “Great Perfect Mirror Wisdom” com a personalidade do dia-a-dia.

Texto publicado originalmente em Lions Roar e traduzido por Daniele Vargas.

Comentários no Facebook