Artigo - EQUILÍBRIO EMOCIONAL, MOTIVAÇÃO, QUOTIDIANO, SABEDORIA,

A quietude aberta

A incerteza é libertadora.

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NamgyelLR1

Colorado tem muitas pedras e as pessoas gostam de escalá-las. Onde quer que você vá no Colorado, você vê pessoas nas rochas – grandes rochas. Eu sempre me perguntei como as pessoas poderiam escalar algo tão vertical. Então, não muito tempo atrás, um amigo me levou a escalar pela primeira vez e eu descobri por mim mesma.

Surpreendeu-me ver como a escalada força você a fazer tanto com tão pouco. Isso força você a prestar atenção a padrões e texturas superficiais na rocha que você normalmente não notaria. Você faz o seu caminho até a face de uma rocha ancorando partes do seu corpo nesses espaços; você empurra-se para dentro delas, puxa-se contra eles e equilibra-se nelas. Quando vejo alpinistas experientes, fico impressionada com o que eles podem fazer. Mas isso não vem ao caso. O que realmente me cativa em escalar – e o que eu quero falar aqui – é a experiência de estar suspenso em uma rocha e não ver nenhuma possibilidade de subir ou descer.

Pendurar-se em uma rocha é uma experiência exagerada de enfrentar o desconhecido. É emocionante, assustador e completamente vibrante. Quando não conseguimos encontrar um ponto de apoio, a mente cai em uma quietude aberta – a mesma breve pausa que encontramos em qualquer situação em que perdemos nossos pontos de referência familiares. Se tivermos os meios para relaxar, encontramos nosso caminho. Se não, às vezes entramos em pânico. Quando a mente reativa responde a situações em que perdemos nossos pontos de referência, nosso corpo se contrai, nossa respiração se encurta, nossa visão se estreita.

Depois de um tempo, a tensão muscular agita nossas sensibilidades: “Eu não posso ficar assim para sempre!” Nós não temos o luxo de evitar, então começamos a trabalhar com a mente e lentamente suavizamos. Agora, esta é a parte fascinante: como tudo suaviza, todos os tipos de novos padrões e formas começam a emergir da rocha. Nós vemos lugares para equilibrar que não vimos antes. Nós não estamos condenados afinal! À medida que suavizamos e abrimos, acessamos uma inteligência especial, sem ser impedida pela mente reativa habitual.

O estado de não saber é um lugar fascinante para se estar. E nós não temos que escalar rochas para experimentá-lo. Encontramos não saber quando por exemplo,encontramos alguém novo ou quando a vida oferece uma surpresa. Essas experiências nos lembram que a mudança e a imprevisibilidade são o pulso da nossa própria existência. Ninguém realmente sabe o que vai acontecer de um momento para o outro: quem seremos, o que enfrentaremos e como responderemos ao que encontramos? Não sabemos, mas há uma boa chance de encontrarmos algumas experiências desagradáveis e indesejadas, algumas surpresas além da nossa imaginação e algumas coisas esperadas também. E podemos decidir ficar presentes em tudo isso.

Quando decidimos ficar presentes em tudo isso, entramos no caminho espiritual. Qualquer caminho espiritual deve nos fornecer uma compreensão que gradualmente nos leve além da mente reativa habitual, para que possamos nos engajar em nossa vida com inteligência e abertura. Além disso, o que um caminho poderia fazer por nós além de encorajar nossa tentativa usual de criar uma aparência de segurança, mas com uma face espiritual? Nada mudaria. Continuaríamos a nos afastar do desconhecido e perseguir o familiar em nosso esforço habitual de nos recriar. Dessa forma, poderíamos evitar participar da mudança da qual não podemos escapar de verdade.

Nos ensinamentos do budismo tibetano, uma das instruções para a prática é “Não seja tão previsível”. Como praticantes, precisamos ter alguma curiosidade sobre o desconhecido. Quando um território inexplorado nos assusta, precisamos nos perguntar: “Onde está nosso senso de aventura?” É importante ter um senso de aventura na vida, porque a nossa situação neste exato momento não é diferente de subir naquela rocha.

A maneira como respondemos ao efêmero fluxo de experiências que chamamos de “nossa vida” determina nosso movimento em direção à confusão ou à sabedoria. A tradição budista tem muitas maneiras de explicar a gênese da confusão, ou samsara, mas todas essas explicações têm uma coisa em comum: a confusão prolifera quando não podemos permanecer presentes com o que encontramos. Quando ficamos sobrecarregados pela rica energia da experiência, colocamos uma tampa nela, tentamos consumi-la, embelezá-la ou reagir a ela de uma forma ou de outra.

A tradição do Abhidharma usa uma imagem pungente de uma velha mulher cega para ilustrar esse momento decisivo. Sua cegueira simboliza a ignorância, porque a verdade a domina. Essa cegueira serve como meio de escapar do repouso natural na plenitude aberta da experiência. Essa tendência tem um começo? Nós não podemos dizer. Mas o que a imagem sugere é que podemos reconhecer essa tendência em cada momento de nossas vidas e saber que temos uma escolha.

Não costumamos experimentar essa escolha, a menos que nos envolvamos em situações que desafiam a mente habitual, como um retiro. Minha amiga Rosemary entrou em seu primeiro retiro há muitos anos. No minuto em que entrou em sua cabana, a perspectiva de encarar sua mente sem suas distrações habituais representava uma ameaça excruciante. Ela saiu correndo pela porta e começou a correr. Enquanto ela corria mais fundo na floresta e mais longe de sua cabana, uma pergunta surgiu: “Onde eu poderia possivelmente ir?” Incapaz de responder, ela voltou para sua cabana e começou sua aventura na exploração da mente, do desconhecido, e do descansar.

Normalmente, quando nos encontramos tropeçando em território desconhecido, rapidamente nos recuperamos: “Ufa… eu quase me perdi por um minuto!” Mas o que poderíamos realmente perder experimentando algo novo? O que aconteceria se enquanto estivéssemos suspensos naquela pedra, fizéssemos uma escolha consciente de descansar em quietude aberta em vez de entrar em pânico? O que aconteceria se não tentássemos preencher o espaço em nossas vidas com tanta distração? O que aconteceria se nos deixássemos experimentar a energia bruta da raiva, em vez de lançar mísseis nas dez direções? O que aconteceria se, como Rosemary, voltássemos para a nossa cabine para nos sentarmos?

O exemplo da velha mulher cega coloca uma questão importante: se nossa confusão encontra sua gênese em nosso hábito de nos afastarmos do estado aberto, o que aconteceria se nos habituássemos a permanecer abertos?

O propósito de uma prática é habituar-nos à abertura. Primeiro, porém, precisamos entender a mente reativa. Como podemos experimentar a diferença entre reagir e permanecer aberto? Em que ponto “decidimos” ir em uma direção ou outra? O que nos impulsiona ou nos retém? Precisamos explorar essas experiências: reagir, permanecer aberto, reagir, permanecer aberto, reagir, abrir novamente. Nós começamos a ver a diferença. É um processo de refinamento. Nossa investigação cultiva uma inteligência perspicaz que nos guia em uma direção positiva.

O fato de não sabermos – que nada é certo e, portanto, não podemos nos apegar a nada – pode evocar medo e depressão, mas também pode evocar um sentimento de admiração, curiosidade e liberdade. Alguns dos nossos melhores momentos chegam quando ainda não decidimos o que vai acontecer a seguir: andar a cavalo com o vento nos cabelos; numa bicicleta, nada além de estrada aberta pela frente; viajando em uma terra onde nunca estivemos antes. Tintas e uma tela aberta. Uma máquina de escrever e uma folha vazia de papel. Apaixonar-se. Quando assistimos a um desses filmes de velho-oeste estrelados por Clint Eastwood, vemos ele vagando pelo mundo, indo para nenhum lugar em particular, sozinho. Tudo pode acontecer – não sabemos o que – mas não nos importamos; Nós sabemos que ele pode lidar com isso. Nós nos sentimos atraídos por esse tipo de confiança, essa liberdade de movimento, essa maneira de se misturar com o mundo e sua solidão romântica.

A vida é incerta. Em termos de nossos relacionamentos, o que encontraremos a seguir: união, separação, perda, surpresa? Meu pai me disse que no momento em que nasci ele foi surpreendido por uma mistura de espanto, esperança e ansiedade. Ele se perguntou: O que é que será dela? Hoje, meu filho está na faixa dos vinte anos e ainda sinto maravilhamento, excitação e mágoa quando o vejo crescer. Quão curioso esse amor e incerteza se juntarem dessa maneira! A vida é tão cheia, tão tocante, maravilhosa, triste, curiosa e agridoce, que às vezes é quase insuportável. Como seres humanos, precisamos perguntar, repetidamente, temos que nos afastar dessa plenitude? Podemos aproveitar o reino ilimitado das possibilidades? Podemos viver a vida como uma questão aberta?

 

Artigo publicado originalmente em Tricycle e traduzido por Daniele Vargas

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